Sara Sviri

Hakîm Tirmidhî y el movimiento Malâmatî en los inicios del Sufismo

NOTAS*

1. Para una detallada descripción de Nîshapûr, su posición geográfica y estructura social, véase W. Bulliet, The Patricians of Nîshapûr, (Cambridge: Harvard University Press 1972), cap. I, pp.4-27. Véase también G. Le Strange, The Lands of the Eastern Caliphate (London 1966), pp. 383 ss.

2. Los Tâhirids, que gobernaron desde la capital Nîshapûr, eran generalmente considerados como leales a los Abbasides y como sinceros defensores de Sunna, en caso de actividad religiosa 'sospechosa' (p. ej.: propaganda Shi'ite, enseñanzas místicas, extremo ascetismo, etc.): véase C.E. Bosworth, The Islamic Dynasties. (Edinburgh 1967), pp.99-100, 103-06; idem, 'The Tahirids and Saffârids" in The Cambridge History of Iran, IV, 1975, pp. 98 ss; A.H. Siddiqi, Caliphate and Kingship in Medieval Persia, (Philadelphia 1977) [= Islamic Culture, vols. 9-1l, l935-37]

3. Sobre la expansión de Nîshapûr después de la conquista musulmana y sobre la posible identificación de algunos cuartos (mahallât) con pueblos anteriores (qurâ), véase R.W. Bulliet, op. cit., pp.8-9.

4. Véase Ibid., pp. 11-13 y las fuentes citadas allí; sobre su sistema de irrigación véase Muhammad ibn Ahmad al-Muqaddasî, Ahsan al-taqâsîm fî ma'rifat al-aqâlîm ed. M.J. De Goeje, (Leiden: E.J. Brill 1906), pp.299, 329.

5. Véase Bulliet, op. cit., p.13 y las fuentes citadas; sobre Mulâqabâdh, Nasrabâdh y al-Hîra, véase también pp.92, 193 et passim; también véase 'Abd al-Ghâfir al-Fârîsî, Al-halqa al-'ûlâ min ta 'rîkh naysâbûr al-muntakhab min al-Siyâq, ed. Muhammad Kâzim al-Mahmûdi, (Qum 1403/1982-3), no. 1, p. 7; no. 182, p. 97; no. 336, p. 196; sobre el número y tamaño del 'mahallât, véase al-Muqaddasî, op. cit., p.315.

6. Véase sección III: 2 abajo, y Bulliet, op. cit., Parte II: Familias Patricias, Introducción, pp. 85-88.

7. Sobre la afiliación de Abû Hafs al-Haddâd, uno de los mayores maestros Malâmatî, a Kurâdabâdh, un pueblo en las afueras del noreste de Nîshapûr, véase Sulamî, Tabaqât al-sûfîyya. ed. N. Sharîba, (Cairo 1953), p. 115; la nisba de Abû 'Uthmân al-Hîrî, el maestro de la segunda generación de los Malâmatîs de Nîshapûrî, habla por sí misma; para mayor detalle de estos maestros Malâmatîs, véase abajo.

8. Véase al-Muqaddasî, op. cit., p.326; por el complejo problema de determinar el origen y tipología de las luchas 'asabiyyât véase Bulliet, op. cit., pp. 30ff; véase también W. Madelung, Religious Schools and Sects in Medieval Islam, (London: Variorium Reprints 1985), en particular "The Spread of Mâturîdism and the Turks," II, pp. 109-68, y "The Early Murji'a in Khurasan and Transoxania," II, pp.32-39.

9. Madelung, op. cit. pp. 109, 114. Sobre la persecución de los Shâfi'ite-Ash'arites de Nîshâpûr por los Hanafite-Mu tazilites en el siglo XI, véase H. Halm "Der Wesir al-Kunduri und die Fitna von Nishapur" en Die Welt des Orients vol 6 (1971), pp. 205-33; véase también idem Die Ausbreitung der safi'itischen Rechtsschule von den Anfängen bis zum 8/14 Jahrhundert (Wiesbaden 1974) pp. 32-42.

10. = "The Malâmatîyya Epistle; desde ahora abreviado como "M E". Hay una traducción francesa de este trabajo de Roger Deladriére: Sulamî: La Luiciditê Implacable (Épître des hommes du blâme), (Paris Arlêa 1991).

11. A pesar de que Bulliet no incluye los Sulamîs entre los 'Patricios' de Nîshapûr', varios trabajos de Sulamî están en inscritos entre los Qâdîs de Nîshapûr (véase Apéndice II pp.256-9).' comenzando con un Abû Amr Hafs al-Sulamî que murió en 209/824. Abû 'Abd Al-Rahman al-Sulamî es mencionado como el maestro sufí de varios hijos de las llamadas familias 'Patricias', incluyendo a Abû al-Qâsim 'Abd al-Karîm al Qushayrî, autor del famoso Risâla o Epistle on Sufism (ver Ibid p. 152); véase también la edición de E. Kohlberg sobre el trabajo de Sulamî Jawâmi' âdâb al-sûfîyya y 'Uyûb al-nafs wa mudâwâtuhâ, (Jerusalén 1976) pp. 7-8 y Gerhard Bowering "The Qur'ân Commentary of al-Sulamî" en (eds.) W. B. Hallaq & D. Little, Islamic Studies Presented to Charles J. Adams (Leiden: Brill 1991) pp. 43-45.

12. Sobre Abû 'Amr Ismâ'îl ibn Nujayd al-Sulamî (d 366/977), véase Abû 'Abd al-Rahman al-Sulamî, Tabaqât al-sûfîyya, p.454 y las fuentes citadas. Los únicos dos maestros explícitamente mencionados por Sulamî en su Tabaqât como "malâmatîs" son su abuelo Ismâ'îl y Hamdûn al-Qassâr (véase también nota 34 abajo).

13. Der Islam, Vol. 8, (1917-18).

14. Z.D.M.G. (1918), pp. 193-198.

15. Publicado en: Cairo 1945, el cual incluye la no-crítica publicación de al-Sulamî's Risâlat al-malâmatiyya.

16. Publicado en: Cairo 1969.

17. Publicado en: Oxford 1971.

18. R.N. Frye, The Histories of Nîshapûr, (Harvard Oriental Series No. 45, The Hague 1965). Al-Hâkim al-Naysâbûrî fue un discípulo de Abû 'Abd al-Rahmân al-Sulamî: véase E. Kohlberg, op. cit., p.8; The Cambridge History of Iran, IV, (1975). pp. 471-2.

19. El segundo texto de la Ta'rîkh compuesto por 'Abd al-Ghâfir ibn Ismâ'îl al-Fârisî (d. 529/1134) titulado Kitâb al-Siyâq li-ta'rîkh Naysâbûr cubre el siglo V/11. El 3er texto es de Ibrâhîm ibn Muhammad al-Sârifinî (d. 641/1243) y es titulado Muntakhab min K. al-Siyâq ("partes seleccionadas del Siyâq"). Para el propósito de nuestro trabajo, sólo el primer texto es de relevancia. El Muntakhab desde entonces ha sido editado y publicado por Muhammad Kâzim al-Mahmûdî bajo el título de Al-Halqa al-'ûlâ min ta'rîkh Naysâbûr al-muntakhab mina 'l-Siyâq (véase nota 5 arriba).

20. Sobre Abû Bakr Muhammad ibn Musa al Wasiti véase el escrito de Sulamî, Tabaqat p. 302 idem, M.E., pp.98,105; al-Sarrâj, Kitâb al Luma', véase index; Kitâb Ahwal-i Nishâ-pûr f. 27a, línea 18: "Muhammad ibn Mûsâ al-Wâsitî Abû Bakr al-Sûfi [conocido por] sus experiencias místicas (sâhib al-ahwâl), vivió por un tiempo en Naysâbûr luego se instaló en Merv. . .y murió allí."

21. Nótense las tablas de Bulliet pp.41-2, especialmente el aumento significativo en números de "sufíes entre los años 314/926 y 335/946 (p. 41, n. 22). Sin embargo, la interpretación de Bulliet de los datos estadísticos que desde el siglo 9/III a el siglo 12/VI había un comienzo tardío de crecimiento pero extremadamente rápido especialmente en la corriente mística sufí que absorbió hasta cierto punto a los anteriores corrientes de ascetas y piadosos" (pp.42-43) está basada en el entendimiento de que "sufí" era el único epíteto que designaba a un místico musulmán. Sobre la evidencia de los grupos de Nîshâpûrî que llaman a una modificación de tal interpretación, véase secciones IV-VI abajo.

22. Las últimas dos décadas han visto un crecido interés en el estudio de los grupos religiosos en el medioevo en Khurâsân: Jaqueline Chabbi ha usado lo mencionado como también otras fuentes en su extensivo y profundo análisis, escrito fundamentalmente desde el punto de vista histórico-social: "Remarques sur le developpement historique des mouvements ascetiques et mystiques au Khurasan."' en Studia Islamica, Vol.46 (1977); Josef Van Ess ha publicado los primeros tres volúmenes de su trabajo enciclopédico: Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra, (Berlin/New York 1990-92), y Wilfred Madelung ha publicado su Religious Trends in Early Islamic Iran, Columbia Lectures on Iranian Studies 4, (New York: SUNY Press 1988). Sobre trabajos concernientes a la Karrâmiyya, véase debajo: nota: 47.

23. Véase arriba, nota 4.

24. Abû Nasr Mutahhar Ibn Tâhir al-Muqaddasî, Kitâb al-Bad' wa'l-ta'rîkh (Beirut: n.d.), vol.5, p.148. Según F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schrifttums (Leiden 1967). I, p.337, el libro fue escrito en 355/966.

25. Según la Introducción del Tabaqât, Sulamî se dispone a compilar las biografías de los arbâb al-ahwâl, un término muy general para llamar a los místicos, que significa: aquellos que tienen experiencias místicas. Él comienza con el sucesor de los tâbi'û al-tâbi'în y finaliza con sus contemporáneos. En su introducción al M.E., por otro lado, el explícitamente distingue entre "sufíes" a quienes se refiere como los elegidos de Dios (khâssa), y los "Malâmatîs," a quienes se refiere como a los "elegidos de los elegidos" (khâssat al-khâssa).

26. Según la Introducción del Tabaqât, Sulamî se dispone a compilar las biografías de los arbâb al-ahwâl, un término muy general para llamar a los místicos, que significa: aquellos que tienen experiencias místicas. Él comienza con el sucesor de los tâbi'û al-tâbi'în y finaliza con sus contemporáneos. En su introducción al M.E., por otro lado, el explícitamente distingue entre "sufíes" a quienes se refiere como los elegidos de Dios (khâssa), y los "Malâmatîs," a quienes se refiere como a los "elegidos de los elegidos" (khâssat al-khâssa).

27. Sobre Abû Qâsim al-Junayd (m. 910), véase Ali Hassan Abdel-Kader, The Life, Personality, and Writings of al- Junayd: A Study of a Third/Ninth Century Mystic with an Edition and Translation of his Writings, (London: Luzac & Co., E.J.W. Gibb Memorial Series 1976); véase también Sarrâj, Kitâb al-Luma' fi al tasawwuf, ed R.A. Nicholson (Leiden 1914), Index. Sobre Abû Muhammad Ja'far ibn Muhammad al-Khuldî ver Sulamî, Tabaqât al-sûfîyya, p.434; Sarrâj, op. cit., index. Sobre su afiliación con Junayd, véase también J.S. Trimingham, The Sufi Orders in Islam (Oxford University Press 1973), Appendix A, p.261.

28. Sobre la línea 'arquetípica' Baghdadi/Junaydi vs. la línea de Khurâsânî/Bistâmî, véase Trimingham, op. cit, pp. 51ff.

29. Tabaqât al-sûfiyya, editado por N. Shariba, (Cairo 1953), p.434.

30. Véase arriba, nota 21.

31.... minhu intashara [sic] tarîqat al-tasawwuf bi-naysâbûr, Tabaqât, p.170.

32. Véase Hujwîrî, Kashf al-Mahjûb, trad. R.A. Nicholson, (London: Luzac & Co. 1936), cap. 14, pp. 176-266; cf. el pasaje citado de el escrito Kitâb al-Bad' wa'l-târîkh de Abû Tâhir al-Muqaddasî's. También véase nota 25 arriba.

33. Nótese el esfuerzo de Abû Nasr al-Sarrâj, en uno de los capítulos introductorios de su Kitâb al-Lumâ', de defender el uso del nombre sûfiyya contra la acusación de innovación: " El argumento que [el nombre sufí] es una innovación inventada por los Baghdadis es absurda, ya que el nombre era conocido desde el tiempo de Hasan al-Basrî..." (Eds. 'Abd al-Halîm Mahmûd y Abd al-Bâqî Surûr, Cairo/Baghdad 1960, p.42). El testimonio de Sarrâj, aún tomado como un hecho, sugiere fuertemente que el adjetivo sûfi originalmente, posiblemente en tiempos pre-islámicos, hubiese sido designado al asceta [solitario] que vestía lana; y que subsecuentemente fue adoptado por los Baghdadis [probablemente del círculo de Junayd] al igual que la denominación colectiva de místicos musulmanes.

34. Sobre el curioso sûfîyyat al-mu 'tazila, véase J. van Ess (ed), Frühe Mu 'tazilitische Häresiographie, Zwei Werke des Nâshi' al-Akbar (g. 293 H.), (Beirut 1971), p. 50 (texto) y pp.43-44 de la introducción; véase también idem., Theologie und Gesellschaft, Vol.4 (venidero), 4.2.3: Später Verträter der Sûfîyat al-Mu 'tazila, en la sección 4.2 "Bagdader Mu 'taziliten" (esta referencia concuerda con los contenidos dados en Vol.1 del op. cit.).

35. De todos los maestros de Nîshâpûrî es sólo Hamdûn al-Qassâr quien recibe el atributo de Malâmatî por todos los siguientes hagiógrafos: Sulamî (Tabaqât, pp. 123, 129); Abû Nu'aym al-Isfahânî en Hilyat al-awliyâ, 10 vols., (Cairo 1932-38), vol.10, p.231; Qushayrî en el Risâla (p.19) y Hujwîrî Kashf al-mahjûb. El último dedica un capítulo completo al tema "Reproche" (cap. 6, pp.62-9), donde dice: "La doctrina del reproche se extendió en este grupo por el Shaykh de su tiempo Hamdûn Qassâr (p.66); al mismo tiempo él dedica una sección separada a los "Qassâris" o seguidores de Hamdûn Qassâr (pp. 183 ff.), en el que escribe: "La doctrina de Hamdun fue una manifestación y divulgación del 'reproche' (malâmat)." Hamdûn también es mencionado en Ahwâl-i Nishâpûr, f. 21b-22a y f. 70a, pero sin referencia al epíteto Malâmatî.

36. De acuerdo a la información recogida por el Tabaqât, la siguiente es la lista del círculo cercano de Hamdûn Qassâr: (1) 'Abdullâh ibn Muhammad ibn Munâzil (d. 331/943)-Tabaqât, pp. 123, 366 ff; y véase también Qushayrî, Risâla, p.26; (2) Abû 'Ali ibn 'Abd al-Wahhâb al-Thaqafî (d. 328/940) - muy probablemente el discípulo más importante directo de Ibn Munâzil (-Tabaqât, pp.366, 369); y véase también M.E., p.118; Qushayri, Risâla, p.26; (3) Abû Bakr Muhammad ibn Ahmad al-Farrâ' (d. 370/980) -probablemente el discípulo principal Thaqafî and Ibn Munâzil- véase Tabaqât, pp.507-8; Qushayrî lo nombra como Muhammad Ibn Ahmad "al-Malâmati" (Risâla, p.20); al-Farrâ' fue uno de los informantes directos Sulamî (véase, p. ej. M.E., p. 116).

37. La lista del círculo próximo a Abû 'Uthmân, recogida del Tabaqât, es naturalmente más extensa; aquí están los nombres de unos pocos discípulos: Mahfûz ibn Mahmûd (d. 304/916), quien probablemente fue el sucesor de Abû 'Uthmân (ver Tabaqat, pp. 273-4, 417, 501; y también M.E., p.102); Abû Muhammad al-Murta'ish (d. 328/940) - véase Tabaqât, p.349; Abû Muhammad 'Abdullâh al-Râzî (d. 353/964) - véase Tabaqât, p.451, Kitâb Ahwâl-i Nishâpûr, f. 70a; M.E., p. 119; Abu 'Amr Ismâ'îl ibn Nujayd al-Sulamî, uno de los discípulos más cercanos de Abû 'Uthmân -- see Tabaqât, p. 454. En el Kitâb al-Luma el último parece considerar los dichos atribuidos a Abû 'Uthmân como al transmisor directo de Sarrâj -- ver K. al-Luma', pp. 103, 208, 277.

38. Kashfal-Mahjûb, p. 183.

39. Sobre la distinción entre el dhikr vocal y silencioso, véase el escrito de Muhammad Isa Waley en este volumen (Classical Persian Sufism: from its Origins to Rumi editado por Leonard Lewisohn.) -- ED.

40. M.E., pp. 91-92.

41. Véase Hujwîrî, Kashf al-Mahjûb, pp. 132-4; sobre Abû 'Uthmân Sa'îd ibn Ismâ'îl al-Hîrî véase también Sulamî, Tabaqât, p. 170ff. Sobre Abú Hafs 'Amr ibn Salama al-Haddâd al-Naysâbûrî (d. 260/874), véase Sulamî, Tabaqât, p. 115 ss.; ambos, Abû Hafs y Abû 'Uthmân, son mencionados en el Ahwâl-i Nishâpûr (f. 70a) entre los sabios (mashâyikh) de Nîshâpûr sin ninguna referencia ya sea a 'Sufi' o 'Malâmati'. Sobre la relación especial entre Abû Hafs y Abû 'Uthmân también véase Sarrâj, Kitâb al-Luma', p. 177.

42. M.E., p.103.

43. M.E., p.106.

44. Consecuentemente, por ejemplo, Abû Muhammad al-Murta'ish, Abû 'Amr al-Zajjâji, 'Ali ibn Bundâr -- de acuerdo al Tabaqât de Sulamî.

45. M.E., p.89.

46. Sobre esta actitud anti-zuhdi en los inicios del Islam, véase del autor "Wa-rahbâniyyatan ibtada'ûhâ - Un análisis de "Las Tradiciones concernientes al Origen de la Evaluación del Cristianismo Monástico," en Jerusalem Studies in Arabic and Islam, Vol. 13, (1990).' pp.195-208.

47. La intrigante dialéctica entre 'misticismo' y 'ascetismo' en la tradición sufí merece una discusión por separado. Suficiente es mencionar aquí la falta de interés de los sufíes de aceptar como hecho el valor etimológico de la derivación de sûfi como sûf (= lana, ropaje de lana), prefiriendo la derivación lingüísticamente mas obscura de preferir safâ' (= pureza). Véase, por ejemplo las opiniones expresadas por Hujwîrî (Kashf al-Mahjûb, pp. 30ff): Qushayri (Risâla, bâb fi'l-tasawwuf, p.126). La admonición de que la costumbre asceta de vestir una ropa de lana áspera o un ropaje emparchado pudiese volverse "una ostentación" (shuhra) es mencionada por Muhâsibî (d. 243/857) en su Al-Masâ'il fi a'mâl al-qulûb wa'l-jawârih, (Cairo 1969), pp. 103ss.); véase, por ejemplo, p. 108: " Me cuidaría de la ostentación (shuhra) [de vestir vestimentas tipo-ascetas] podrían corromper los corazones y de este modo se volverían idealistas, o presunciosos, o arrogantes o dominantes…" Este mismo sentido se encuentra en el relato de Muhâsibî sobre Sa'id ibn al-Musayyib, uno de los tâbi'ûn, en el que cuando se le preguntó sobre el tipo de ropa que debieran usar los musulmanes píos, él dijo:" ¡Purifiquen sus corazones y vistan lo que deseen!" Hakîm Tirmidhî (d. ca. 295/908) ataca vehementemente a los así llamados 'ascetas' (al-mutazahhidûn): ver ejemplo en su Naw'âdir al-usûl, (Estambul 1294/1877), p.64, donde él comenta, " aquellos que parecieran abstenerse de las cosas de este mundo por bien de las apariencias y reputación…piensan que abstención significa villanizar el mundo, comer desechos, vestir lana [!], desechando al rico y celebrando al pobre…" También cf. el dictatum atribuido a… Bayâzîd Bistâmî: "Tres [tipos] de hombres son los más obscurecidos de Dios: el erudito (al- 'âlim) por su erudicción, el orador piadoso (al- 'âbid) por su piedad y el asceta (al-zâhid) por su ascetismo" (M.E., pp.96-7). Muchas más referencias pueden ser aducidas de una gran variedad de trabajos sufíes.

48. Sobe la Karrämiyya en Khurâsân, véase C.E. Bosworth en El2: "Karrâmiyya," IV, pp. 667-9; idem, "'The Rise of the Karämiyya [sic] in Khuräsân," Muslim World, (1960).' pp. 6-14; R.W. Bulliet, The Patricians of Nishapur, pp. 62-4; J. Van Ess, Ungenutzte Texte zur Karramiya, Eine Materialsammlung, (Heidelberg 1980); W. Madelung. "Sufism and the Karrämiyya" en Religious Trends, pp. 39-53.

49. Véase además K. al-Ansâb, s.v. Khânqâhî.

50. Tabaqât al-Shâfi'iyya, (Cairo 1964). Vol.2, pp. 304-5. Cf. J. Van Ess Theologie un Gesellschaft, Vol.2, p. 609 ss.

51. Rijâl: i.e., aquellos que han alcanzado el rango de "hombría [dignidad] espiritual" (rujûliyya); ver notas 56-57.

52. Sam'ânî, Kitâb al-Ansâb, p. 159 (cita de 'Affifi, Malâmatiyya, p. 38); véase también J. Van Ess, Theologie und Gesellschaft, Vol.2, p. 610.

53. Sobre Ahmad ibn Harb, véase J. Van Ess, op. cit., p.609.

54. Sobre cortesía y sufismo durante este período, véase arriba, pp.549-81.-ED.

55. Véase, por ejemplo R. Hartmann, "Futuwwa und Malâma" en Z.D.M.G., (1918), pp.193- 8; F. Taeschner, "Der Anteil des Sufismus an der Formung des Futuwwideals" en Der Islam Vol.24 (1937)" pp. 43-74; idem, "Futuwwa" in E.I. 2, Vol. 2, pp. 961- 969 y las fuentes citadas allí. Véase también J.S. Trimingham, The Sufi Orders in Islam, p. 24; M. Hodgson, The Venture of Islam (Chicago & London: University ofChicago 1974-77). II. pp. 126 ss.

56. M.E., p. 94. Del mismo modo Sulamî (M.E., p.109) cuenta como Bishr al-Hâfi (= el Descalzo) un día golpeó a la puerta de uno de los Shaykhs. "¿Quién es?" preguntó una voz. "Soy yo... Bishr al-Hâfî.' él respondió. La hija del Shaykh respondió: "Si te hubieras comprado un par de sandalias por dos dâniqs, te hubieras deshecho de ese nombre (lau ishtarayta na'la bidâniqayn lasaqata 'anka hâdhâ al-ism)."

57. M.E., p.95. Cf. también el proverbio de Sulamî: "Aquel que vive bajo las reglas rectas de conducta aún cuando se encuentra en un estado místico ha alcanzado el nivel de "hombres". (man lazima âdâb al-awqât balagha mablagh al-rijâl)" (Tabaqât, p. 119).

58. nash 'a bil-l-rayy fatan; in baqiya 'alâ tarîqatihi wa-simatihi sâra ahada al-rijâl -Ibid., p.288.

59. M.E., p.96.

60. En el capítulo "Sobre el Reproche " en el Kashf al-Mahjûb (pp. 68-9), Hujwîrî relata una anécdota personal como ilustración del estado de ecuanimidad tanto hacia la alabanza como hacia el reproche, el que el conoció a través de haber sido sujeto a abuso por parte de sus colegas sufíes.

61. M.E., p.90.

62. Ibid., p. 91.

63. Ibid., p. 92.

64. Ibid., p. 96.

65. Ibid., p. 103.

66. Ibid., p. 104.

67. Sobre la afiliación mística de Tirmidhî, cf. el ensayo citado arriba de B. Radtke, pp. 483-96.-Ed.

68. Kashf al-Mahjûb, p.229.

69. Véase A.J. Arberry (tr.) Muslim Saints and Mystics: Episodios de la Tadhkirat al-Auliya' ("Monumento de los Santos") por Farid al-Din Attar (London: RKP 1979 rprt.), pp. 244 ss.
70. Véase su " Respuesta a una carta de Ravy", en la cual él parece responder a un corresponsal angustiado, que siente que él ha retrocedido en su sendero espiritual desde que conoció a su así llamado "maestro". Tirmidhî le responde: " esto es lo que sucede cuando uno busca al Creador mediante un ser creado" (hâkadhâ yakûnu sha'nu man yatlub al-khâliq bi'l-makhluq). -B. Radtke, Drei Schriften des Theosophen von Tirmid, (Beirut 1992), pp.171-2 (sección arábica).

71. Yo prefiero interpretar aquí M'DTH (ma'idatuhu = su estómago) en vez de M'RQH como en la edición de Radtke.

72. Véase B. Radtke, op. cit., p. 191 (sección arábica).

73. Ibid., pp. 191-2 (árabe).

74. Véase el "Tabaqât" de Sulamî. Pp.212-16 y las fuentes mencionadas allí.

75. Tabaqât pp .212-3.

76. Para las cartas de Abû 'Uthmân a Muhammad ibn al-Fadl véase Sulamî, M.E., p. 106; Qushayrî, Risâla, p. 25.

77. Véase S. Sviri, "The Mystical Psychology of al-Hakîm al-Tirmidhî," Ph.D. Thesis, (TeI-Aviv 1979); en hebreo y árabe; Vol. 2, pp. 77- 86 (sección arábica).

78. (MS. Leipzig, f. 66a-68b); Ibid. pp. 82 ss. (árabe).

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